La inmortalidad, el elixir de la vida y el alimento de los dioses

La inmortalidad, el elixir de la vida y el alimento de los dioses


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Cuando miramos los relatos de muchas mitologías y religiones diferentes, queda claro que los dioses son inmortales o viven una vida de muchos miles de años. Lo que rara vez se menciona es el hecho de que en los textos religiosos antiguos se hace referencia a que su inmortalidad o longevidad está relacionada con un tipo específico de comida que solo los dioses pueden comer. Los dioses debían comer esta comida con regularidad para mantener la inmortalidad, el poder y la fuerza. Muchas referencias también se refieren al hecho de que si los mortales comieran este alimento, también se volverían inmortales como los dioses. Así que exploremos la mitología que rodea a este "Elixir de la vida".

Una de las principales referencias a la comida de los inmortales se puede encontrar en la mitología griega. Está escrito en las historias de los dioses griegos que la ambrosía y el néctar eran la comida y la bebida de los dioses inmortales y esto aparece por primera vez en la mitología griega relacionada con el nacimiento de Zeus. Antes de la "invención" o "descubrimiento" de la ambrosía y el néctar por parte de los dioses, estaba escrito que se alimentaban "oliendo" los vapores de sus enemigos muertos, como si se alimentaran de la energía de las almas muertas.

Se decía que la ambrosía provenía del cuerno de una cabra mágica llamada Amaltea, la madre adoptiva de Zeus. Los cuernos de Amaltea proporcionaban un suministro ilimitado de ambrosía, pero también eran capaces de producir cualquier tipo de alimento para cualquier tipo de ser vivo. Las palomas blancas sagradas llevarían la ambrosía y un águila grande con alas brillantes volaría a una velocidad extraordinaria por el cielo donde obtendría el néctar y luego se lo llevaría al bebé Zeus.

Cuando nació el semidiós Aquiles, su madre derramaría ambrosía sobre Aquiles y él se volvería inmortal, pero debido a que ella lo sostenía alrededor de su talón, esa era la única parte que seguía siendo mortal. Esto permitió que Aquiles fuera asesinado más tarde por Paris.

Se decía que los dioses usaban la ambrosía para curar enfermedades, arreglar cicatrices y volver a embellecer el cuerpo. Si los muertos fueran tratados con ambrosía, sus cuerpos permanecerían en perfectas condiciones para siempre. En otras referencias, podemos ver que la ambrosía abundaba en los jardines de Hespérides. Las Hespérides eran ninfas que cuidan de un maravilloso jardín en el rincón más occidental del mundo, un lugar donde la ambrosía fue llevada al dios Zeus.

Pero la comida inmortal también aparece en la Biblia donde podemos ver similitud entre los jardines de las Hespérides y los jardines del Edén, donde según el Antiguo Testamento, al hombre le estaba prohibido comer del fruto del Árbol de la Vida:

Y el Señor Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer. El árbol de la vida estaba en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal, Génesis 2: 9.

Cuando Adán y Eva comieron del árbol prohibido del conocimiento, parece que Dios alertó a otros dioses para que estuvieran alerta porque el hombre no debería comer también del árbol de la vida y volverse inmortal como ellos.

Entonces el Señor Dios dijo: “He aquí, el hombre se ha vuelto como uno de nosotros en el conocimiento del bien y del mal. Ahora, para que no extienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre, Génesis 3:22.

Pasando a las mitologías zoroástrica y védica, podemos ver una referencia a una bebida especial consumida por los dioses, conocida como Soma y Haoma respectivamente. Esta bebida especial se preparó extrayendo los jugos de los tallos de ciertas plantas, que hoy desconocemos. Beber Soma y Haoma daría la inmortalidad. En el Rig Veda se menciona que Idra, el líder de los Devas, y el dios Agni, habían estado bebiendo grandes cantidades de la bebida inmortal.

Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz, los dioses descubrieron, Rig Veda 8.48.3

Si pasamos ahora a la mitología egipcia y las leyendas de Thoth y Hermes Trismegistus, veremos que hay referencias a ambos bebiendo "gotas blancas", también conocidas como "oro líquido", que les proporcionó la inmortalidad. Se pueden encontrar referencias sobre esto en el Corán (Sura 18; el Khidr) y en uno de los textos de Nag Hammadi.

En los textos sumerios, tenemos referencias a la leche de Ninhursag, una de las siete grandes deidades de Sumer, la diosa de la fertilidad que está asociada con una vaca (similar a la cabra mágica Amaltea de la mitología griega). Los dioses y los reyes de la antigua Sumer beberían de esta leche para volverse fuertes e inmortales. En la Epopeya de Gilgamesh, también tenemos referencia a una planta espinosa en el fondo del océano que haría inmortal a alguien y esto se mantuvo como un secreto de los dioses.

En la religión hindú, los dioses aprovechaban una leche llamada Amrita, un néctar que los dioses recogían y bebían para darles la inmortalidad, pero que los humanos tenían prohibido beber. Esta leche aparentemente rodeaba la Tierra, y los dioses la recolectarían con la ayuda de una serpiente.

En la mitología china tenemos los "melocotones de la inmortalidad" como alimento de los inmortales. Comer este alimento aseguró la existencia eterna de los dioses. Si los humanos comieran de esta fruta, también se convertirían en inmortales.

La búsqueda del Elixir de la Vida ha sido la búsqueda suprema para muchos. En la época medieval, hay relatos de alquimistas que buscaban la piedra filosofal, que se creía necesaria para crear el elixir pero también para convertir el plomo en oro. Bernard Trevisan, un alquimista de los 15 th Century dijo que arrojar la piedra filosofal en agua mercurial crearía el elixir, y tenemos múltiples casos de alquimistas que supuestamente encontraron el Elixir de la Vida, incluido el infame Cagliostro o Saint Germain.

Néctar y Ambrosía, el Árbol de la Vida, Amrita, Melocotones de la Inmortalidad, Soma y Haoma: ¿son todas estas referencias simplemente la imaginación de nuestros ancestros ancestrales? O, como otros mitos, ¿hay algún elemento de verdad en estos cuentos antiguos? ¿Es posible que la inmortalidad o la longevidad realmente se pueda lograr mediante el consumo de un alimento "especial", que siempre se ha tenido como un privilegio reservado a los dioses? Quizás la búsqueda del 'Elixir de la vida' sea válida y algún día se pueda encontrar ...

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La inmortalidad, el elixir de la vida y el alimento de los dioses - Historia

El polvo blanco de oro es una multitud de cosas. Es, en esencia, el Elixir de vida. Es igualmente, La piedra filosofal de Alquimia , el 'maná' de los antiguos hebreos, e incluso el '¿qué es?' de los antiguos egipcios. En ciencia, el polvo blanco de oro es el O YO - es decir, oro (o cualquiera de los Metales preciosos ) en una forma monoatómica, que puede resultar en Superconductividad dentro de un cuerpo orgánico. Solo tenga en cuenta el proverbial & Quotsmall print & quot: es decir, primero consulte con la discusión en Foros de Halexandria .

Cuando el polvo blanco de oro se mezcla con agua, se convierte en el Elixir de vida, el sueño del alquimista - también conocido como La lágrima dorada del ojo de Horus , o `` Lo que sale de la boca del Creador ''. También se le llamó como la `` escoria de Dios '', no la palabra de Dios, sino la saliva. Otros se refirieron a él como el semen del padre celestial. [Poner el polvo blanco en agua no hace que se disuelva. En cambio, forma una suspensión gelatinosa y se parece mucho a un frasco de semen.]

Cabe señalar que con respecto al Polvo Blanco de Oro (así como el O YO, ORMUS, Philosopher & rsquos Stone, Elixir de vida, Comida de los dioses, Estrella de Fuego, los Arca de la Alianza, Alquimia, Misterios, Transmutación, Biológico y por lo demás, y, por supuesto, saludos a Broadway), hay un nuevo chico en la cuadra, un nuevo desarrollo que realmente debe notarse. Está El Libro de Acuario, un delicioso tratado sobre La gran obra de la alquimia. Dado que La Gran Obra se trata en última instancia de polvos blancos, aunque posiblemente no de oro, la Gran Obra es una lectura importante.

Halexandria recibe MUCHAS preguntas sobre estos temas que involucran dónde lo consigo, cómo lo hago, quién es mejor, y ¿es este el Camino a San José? Baste decir que ninguna discusión sobre La Gran Obra estará realmente completa sin una parada en boxes en este enlace.

Para los alquimistas, el objetivo siempre había sido hacer el polvo blanco de oro, para hacer `` el contenedor de la luz de la vida ''. A partir de entonces, si se paraba en su presencia, no envejecería. Si participaras de él, vivirías para siempre. Su historia se remonta a Enoch, Thoth, Hermes Trisgetimus, el mismo hombre con cualquier otro nombre, que ascendió al cielo al participar de las gotas blancas y, por lo tanto, evitó la muerte.

En El Libro Egipcio de los Muertos y el Papiro de Ani, por Budge [1] - basado en un papiro del Antiguo Reino de Egipto - hay una curiosa repetición de la frase, `` ¿Qué es? '' Las muestras del papiro dicen: `` Estoy purificado de todas las imperfecciones. ¿Qué es? Subo como el halcón dorado de Horus. ¿Qué es? Paso junto a los inmortales sin morir. ¿Qué es? Vengo ante mi padre en el cielo. ¿Qué es? La última pregunta se repite cientos de veces a lo largo del extenso documento antiguo.

El ¿Qué es? se traduce literalmente al hebreo como manna . Incluso un diccionario moderno puede definir el maná como `` ¿Qué es? ''. El maná era el `` pan '' que tomaba el sumo sacerdote, el sacerdote Melquisedec. Moisés le dijo al pueblo hebreo en un momento: `` No has guardado el pacto, por lo que se te está quitando el maná. Pero volverá al final de los tiempos. Cuando seamos una nación de sumos sacerdotes, no un sumo sacerdocio elegido.

El maná, el polvo blanco de oro, es el alimento, la luz, que uno ingiere en su cuerpo. Es el Comida de los dioses . Un rabino moderno podría decirle que nadie ha sabido cómo hacer el maná, el polvo blanco de oro, desde la destrucción del Templo de Salomón. La técnica es, supuestamente, un arte perdido o un conocimiento perdido. Pero otros argumentan que cuando los sumos sacerdotes abandonaron el Templo (cuando fue destruido), llevaron el secreto al desierto y organizaron una comuna llamada Qumrun. Allí, se convirtieron en los esenios. Finalmente, el polvo blanco se usó para alimentar a una mujer llamada María y, finalmente, dio a luz a un hombre llamado Jesús. Algunos afirman que fue el polvo blanco de oro lo que permitió a Jesús sus muchos dones, incluida su ascensión al cielo.

Estos dones incluyen: telepatía perfecta, la capacidad de conocer el bien y el mal cuando está presente y proyectar pensamientos en la mente de otra persona. También existe la capacidad de levitar o caminar sobre el agua. Al excluir todos los campos magnéticos externos (incluida la gravedad de la Tierra), el polvo blanco de oro lleva a uno más allá del continuo espacio-tiempo de cuatro dimensiones, y el individuo se convierte en un ser de quinta dimensión. Literalmente pueden pensar dónde les gustaría estar e ir allí. Pueden sanar con la imposición de manos y pueden limpiar y resucitar a los muertos dentro de los dos o tres días posteriores a su muerte. Tienen tanta energía que literalmente pueden abrazar a las personas y devolverles luz y energía.

En Revelaciones dice: `` Bendito sea el hombre que vencerá, porque se le dará el maná escondido, la piedra blanca de la más pura naturaleza en la que estará escrito un nombre nuevo ''. No será la misma persona. [¡Obviamente!]

(1/6/05) Tenga en cuenta que el polvo blanco de oro no es la sustancia amarilla que normalmente consideramos oro. Y, sin embargo, se nos habla de muchas culturas que otorgaron un valor poco común a oro - incluso si el individuo promedio ignoraba felizmente la distinción crítica. Por ejemplo, se ha dicho que muchos chinos cocinaban tradicionalmente su arroz con una moneda de oro en la mezcla. Esto se hizo para que el consumidor del arroz obtuviera de alguna manera los beneficios del elixir dorado. Ya que geometría sagrada También puede ser de enorme beneficio, podría tener sentido incluir un objeto de arte dorado, por ejemplo, un Semilla de vida colgante - en su próximo plato de arroz, sopa, chile estilo Texas o lo que sea. ¡No te lo comas! Guárdelo para la próxima comida.

En el lenguaje moderno, el polvo blanco de oro es el O YO - Elementos monoatómicos reorganizados orbitalmente. El ORME se obtiene del Metales preciosos (Oro, platino, plata, paladio, osmio, rutenio, Rodio e iridio). Superdeformación de núcleos de estos elementos preciosos, da como resultado un estado monoatómico, superconductor, de alto giro y baja energía, en el que, de acuerdo con Física ORME y Biología ORME - Se pueden manifestar las extraordinarias características del polvo blanco de oro.

Básicamente, todo está codificado en el ADN de cada individuo, esperando ser activado. ¿Te apetece una copa de vida? Bueno. pero primero lea la discusión en Foros de Halexandria .


El elixir de la inmortalidad

La eterización de la sangre es la base del desarrollo espiritual.

En la "brecha" entre la glándula pineal y la glándula pituitaria, existe una región compartida donde la corrientes de nutrición terrenales y cósmicas entrar. En esta brecha, los humanos pueden crear de la nada. Ésta es la esencia de la reciprocidad. Esta brecha inicia el proceso de dar al espíritu la comida necesita de nuestro trabajo. El espíritu corresponde dándonos la comida cósmica necesitamos alimentar el cuerpo etérico.

En esta brecha, se digieren las impresiones de los sentidos y se crean los recuerdos. Los resultados se imprimen en la sangre, donde esas fuerzas se originaron como percepciones.

La brecha es el umbral de la creación y la destrucción, y la esperanza de renacer. Es uno de los espacios más potentes de nuestro cuerpo. Alimentamos a los dioses con néctar y ambrosía con nuestros dones de amor obtenidos al transformar nuestras facultades del alma en espíritu. Luego, cada noche, en respuesta a nuestros esfuerzos, los dioses nos alimentan con el elixir de la inmortalidad. La propia Sofía guía esta reciprocidad a medida que el alma individual se involucra en el proceso de matrimonio espiritual con el yo superior.

Una fisiología oculta: el hombre y el sistema cósmico interno # 8217, Lección 4. Rudolf Steiner. Traducido por D. S. Osmond.

Si observamos la sangre & # 8211 imaginémonos ahora dentro del cuerpo-éter humano & # 8211 de manera bastante esquemática mientras recorre el corazón, y pensamos en ella como la expresión física externa del ego humano, de ese modo vemos cómo esto El ego funciona, cómo recibe las impresiones correspondientes al mundo exterior y las condensa en imágenes de memoria. Vemos, además, no solo que nuestra sangre está activa en este proceso, sino también que, a lo largo de su curso, especialmente en la dirección ascendente, algo menos en la descendente, agita el cuerpo etéreo, de modo que vemos el desarrollo de corrientes. en todas partes del cuerpo etéreo, tomando un curso muy definido, como si se unieran a la sangre que fluye hacia arriba desde el corazón y asciende a la cabeza. Y en la cabeza estas corrientes se juntan, aproximadamente de la misma manera, para usar una comparación perteneciente al mundo externo, como lo hacen las corrientes eléctricas cuando se precipitan hacia un punto al que se opone otro punto, para neutralizar lo positivo y lo positivo. lo negativo. Cuando observamos con un alma entrenada en métodos ocultos, vemos en este punto las fuerzas del éter comprimidas como bajo una tensión muy poderosa, esas fuerzas del éter que son invocadas a través de las impresiones que ahora desean convertirse en conceptos definidos, imágenes de memoria. , y estamparse sobre el cuerpo etéreo.

Vemos aquí una tensión muy poderosa que se concentra en un punto y anuncia: "¡Entraré ahora en el cuerpo-éter!" como cuando la electricidad positiva y la negativa se ven impulsadas a neutralizarse entre sí. Vemos entonces cómo, en oposición a estas, otras corrientes fluyen desde esa porción del cuerpo etérico que pertenece al resto de la organización corporal. Estas corrientes salen en su mayor parte de la parte inferior de la mama, pero también de los vasos linfáticos y otros órganos, y se unen de tal manera que se oponen a estas otras corrientes. Así tenemos en el cerebro, siempre que una imagen-memoria desea formarse, dos corrientes de éter, una procedente de abajo y otra de arriba, que se oponen entre sí bajo la mayor tensión posible, al igual que dos corrientes eléctricas se oponen entre sí. Si se logra un equilibrio entre estas dos corrientes, entonces un concepto se ha convertido en una imagen de la memoria y se ha incorporado al cuerpo-éter.

Tales corrientes suprasensibles en el organismo humano siempre se expresan creando para sí mismas también un órgano sensorial físico, que primero debemos considerar como una manifestación sensorial. Así tenemos dentro de nosotros un órgano, situado en el centro del cerebro, que es la expresión sensorial física de aquello que desea tomar la forma de una imagen de memoria y frente a éste se sitúa otro órgano en el cerebro. Estos dos órganos en el cerebro humano son la expresión física-sensible de las dos corrientes en el cuerpo-éter humano y son, podría decirse, algo así como la última indicación del hecho de que existen tales corrientes en el cuerpo-éter. Estas corrientes se condensan con tal fuerza que se apoderan de la sustancia corporal humana y la consolidan en estos órganos. De este modo obtenemos realmente una impresión de corrientes luminosas etéricas brillantes que fluyen de uno a otro de estos órganos y se derraman sobre el cuerpo etérico humano. Estos órganos están realmente presentes en el organismo humano. Uno de ellos es la glándula pineal y el otro, el llamado cuerpo pituitario: la "epífisis" y la "hipófisis" respectivamente. ¡Tenemos aquí, en un punto definido del organismo físico humano, la expresión física externa de la cooperación del alma y el cuerpo!

La descripción anterior subraya la importancia del efecto de la impresión sensorial sobre la sangre y, por tanto, su efecto sobre el cuerpo etérico. Aquí, Steiner se refiere a la sangre como el "instrumento del ego", señalando que el ego se basa en este corriente etérica del corazón a la cabeza.

La polaridad de la glándula pineal y la pituitaria están conectadas a la dinámica entre los sistemas nerviosos simpático y autónomo. También aprendemos que en la brecha entre la glándula pineal y la pituitaria, resulta algo que podemos llamar un "destello de un lado al otro, un ser perturbado de un lado por el otro". Esta frase indica que los esfuerzos humanos de nuestro lado de esta brecha crean la respuesta del otro lado. En otras palabras, el individuo es responsable de la salud de la corriente etérica a través de su esfuerzo por digerir el mundo, recogiendo la vida en él.

Un extracto de Serie El Evangelio de Sofía por Tyla y Douglas Gabriel.


MatarDawgsEsposa

El néctar de los dioses era un brebaje divino que podía usarse como bebida o ungüento. Se decía que otorgaba juventud y belleza a cualquiera que lo usara. Se decía que la diosa Afrodita usaba el néctar como perfume, mientras que Apolo usaba néctar para preservar un cadáver debido a sus increíbles propiedades que podían detener la descomposición de un cuerpo casi indefinidamente.

La ambrosía era el alimento más preciado de los dioses griegos. Cuando un ser divino comió la deliciosa ambrosía, su piel se limpió de cualquier contaminación, haciéndolos parecer más jóvenes y más deseables. Algunos eruditos creen que tanto el néctar como la ambrosía eran tipos de miel, preparados de manera diferente para el consumo. Se dice que estos alimentos tienen un poder curativo y limpiador, que a menudo se utilizan como antiséptico. También se creía que la ambrosía podía otorgar inmortalidad si se consumía con regularidad.

Amrita es un alimento divino de la antigua India, a menudo mencionado en las historias míticas del Rigveda. Se describió como una bebida que confiere inmortalidad a los dioses. Amrita aparece en la leyenda de la mitología hindú & # 8220ocean-batiendo & # 8221 que describe cómo los devas, debido a una maldición de un sabio enloquecido, pierden su inmortalidad. Con la ayuda de sus enemigos mortales, los asuras, batieron un gran océano para crear el maravilloso amrita, el néctar de la inmortalidad. Quienes lo bebieron literalmente no podían morir.

En la mitología china, los melocotones de la inmortalidad eran consumidos por los dioses debido a su virtud de conferir longevidad a todos los que los comen. El melocotonero sagrado brotó sus hojas una vez cada mil años y se necesitaron otros tres mil años para que madure la fruta. Se decía que los dioses esperarían cuatro mil años antes de recoger los melocotones divinos y darse un festín con ellos durante un día y una noche.

En la mitología nórdica, Idunn era una diosa conocida como la guardiana de las manzanas doradas. Su nombre significa & # 8220iempre joven & # 8221, o & # 8220 el rejuvenecedor & # 8221. Los dioses nórdicos dependían del suministro constante de Idunn de estas manzanas de oro para su inmortalidad. En Prose Edda, hay una historia de cómo Loki fue una vez obligado por un gigante a atraer a Idunn fuera de Asgard y llevarla a un bosque, donde luego la llevaron a su casa. En ausencia de Idunn, los dioses envejecieron y se volvieron grises. Una vez que se dieron cuenta de que Loki era el responsable de su desaparición, lo obligaron a encontrar a la diosa y robarla del gigante. Solo entonces recuperaron su inmortalidad y juventud.

El elixir de la vida es una poción mítica que, cuando se bebe de una copa determinada en un momento determinado, otorga al bebedor la inmortalidad y la eterna juventud. Se basó en las enseñanzas alquímicas de Thoth y Hermes Trismegistus, quienes en varios cuentos se dice que bebieron & # 8220 las gotas blancas & # 8221 de oro líquido, y así alcanzaron la inmortalidad. Los alquimistas de todas las épocas han intentado recrear esta fórmula increíble, pero fue en vano. En la dinastía Qin, Qin Shi Huang envió a un alquimista taoísta a los mares del este para encontrar el elixir, pero nunca regresó.

En el Libro del Génesis, se dice que el árbol de la vida (que se encuentra en el Jardín del Edén) está custodiado por Querubines para evitar que los mortales roben su precioso néctar. El árbol se describe en el libro de Apocalipsis como dando "doce cosechas de frutos", que se dice que posee propiedades curativas. San Buenaventura enseñó que el fruto medicinal del Árbol de la Vida contiene el poder curativo del mismo Cristo. Tomás de Aquino (un sacerdote católico de la época medieval) argumentó que el fruto del árbol servía para mantener la longevidad de Adán más allá de la vida animal terrestre.

Soma era una bebida sagrada mencionada en los textos védicos y persas que se decía que otorgaba inmortalidad a cualquiera que la consumiera. Se dice que el néctar proviene de una planta que, según se describe, posee un tallo largo y verde con pétalos amarillos brillantes. Se dice que al beber este potente brebaje, el cuerpo de una persona & # 8220 ruge & # 8221 con las cualidades de un dios. Los efectos incluyen mayor velocidad y fuerza para los guerreros, niños fuertes y robustos para los que dan a luz y poder espiritual para aquellos que se dedican al estudio de la filosofía.

La pregunta es, ¿son estos #divinefoods simplemente una parte de la narración creativa, o realmente existieron? ¿Nuestros Antiguos Ancestros realmente descubrieron una sustancia poderosa capaz de promover la velocidad, la inteligencia y la longevidad?

Hoy en día existen muchos medicamentos que mejoran el rendimiento que pueden mantener la vida, reforzar la fuerza y ​​fortalecer la mente, todo ello cultivado a partir de las increíbles propiedades de ciertas plantas y alimentos. Quizás el descubrimiento de una droga "inmortalizadora" esté casi sobre nosotros. Pero, ¿podemos realmente romper el ciclo de la vida y la muerte y no esperar consecuencias?


Soma & # 8211 Elixir de los dioses

“Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales, hemos alcanzado la luz, descubrieron los dioses. Ahora bien, ¿qué puede hacer la malicia de un enemigo para dañarnos? ¿Qué, oh inmortal, puede hacer el engaño del hombre mortal? " & # 8211 Rig Veda 8.48.3

Quizás la más misteriosa de las tradiciones védicas es el consumo ritual de Soma, una bebida que se dice que otorga la inmortalidad y la comunión con los dioses. Muchos han estado en la búsqueda de identificar a su contraparte terrenal. La mayoría de las especulaciones giran en torno a plantas que producen un efecto estimulante y / o alucinógeno. Las autoridades espirituales, sin embargo, rechazan cualquier especulación identificándolo como una droga mundana.

En la tradición védica, Soma es simultáneamente una planta, una persona (dios) y un cuerpo celestial (la luna). Se dice que Sage Atri, uno de los Siete Sabios del Universo, una vez lloró de júbilo, y de sus lágrimas de alegría nació su hijo Soma. Las lágrimas que se derraman debido a la ira o la tristeza son calientes, pero las que se derraman de alegría son frescas. Debido a esto, la luna estaba llena de rayos relajantes. Se dice que es un joven hermoso y hermoso, que fue criado por las Siete Madres para ser un Sabio y Vidente.

Como planta se nos dice que el Soma fue sacrificado, triturado a través de piedras para extraer el líquido.

"Liberándose, se aleja, deja su cuerpo y las extremidades cortadas, y se encuentra con su propio compañero aquí". -Rig Veda 9.14.4

El líquido, generalmente descrito como dorado o rojo brillante, se vierte luego en la leche, que se describe de diversas maneras como Soma adornado con túnicas blancas o la leche que sirve como bálsamo curativo.

El sabor se describe como dulce, encantador y agradable.

Pero son los efectos de la bebida Soma los que captan la atención: quien la consume entra en un éxtasis, eso es estimulante, aumenta la vitalidad, la creatividad y la inteligencia de uno. Se nos dice que lo hace a uno feliz, mentalmente poderoso, aumenta la sensualidad y la belleza, prolonga la vida e incluso lo libera de reacciones pecaminosas.

Es importante notar que en la tradición védica la luna está íntimamente ligada a toda la vida vegetal. Aprendemos que Soma es la fuerza vital en toda la vegetación que permite a la entidad viviente saborear el sabor de la comida.

“Entro en cada planeta y por Mi energía se quedan en órbita. Me convierto en la luna y, por lo tanto, proporciono el jugo de la vida a todas las verduras ". & # 8211 Bhagavad Gita 15.13

Los expertos en Ayurveda incluso recogerán hierbas por la fase de la luna para desbloquear todo su potencial curativo. Debido a esto, la luna se conoce como Annamaya (que proporciona potencia a las hierbas y plantas), así como Amritamaya (la fuente de vida para todas las entidades vivientes).

Toda la vida vegetal contiene alcohol ilegal y, como tal, simplemente por comer una dieta basada en plantas, uno recibe los beneficios del jugo de Soma: mayor vitalidad, belleza, creatividad y vida prolongada. Pero el efecto es sutil y no concentrado.

Se puede hacer una comparación entre el aire y el prana (fuerza vital). Si bien el aire es el atributo físico / denso, contiene en su interior la energía sutil del prana. Simplemente respirando aire, todos recibimos los beneficios del prana en forma no concentrada. Pero la práctica yóguica de Pranayama no consiste simplemente en respirar aire. Más bien es avivar los fuegos internos para destilar el prana del aire y concentrar sus efectos para expandir la conciencia. De manera similar, toda la vida vegetal contiene Soma, pero se requiere que un experto en la práctica del yoga lo concentre para desbloquear todo su potencial.

En el Rig Veda aprendemos que Tvastar, el fabricante de instrumentos divinos, es el guardián de la bebida Soma. Él modela un cáliz de oro que contiene esta bebida para Indra, el Rey del Cielo. Algunos ven la luna como la copa que Tvastar hizo para contener Soma, con la menguante de la luna el consumo y el encerado el llenado de la vasija. Con el tiempo, los dioses le piden a los Rbhus que creen cuatro nuevos vasos para beber para sostener el Soma para que otros dioses puedan participar.

La precisión de los movimientos de los cuerpos celestes es algo que los antiguos observaron agudamente: el giro de la tierra sobre su eje nos da un día, el giro de la luna alrededor de la tierra nos da un mes (menguante y creciente) el giro de ambos alrededor el sol nos da un año. Curiosamente, la luna gira sobre su eje exactamente a la misma velocidad que necesita para girar alrededor de la tierra. El efecto de esto es hacer que la luna parezca estar quieta con la misma cara siempre apuntando hacia la tierra. Otro dato interesante, durante un eclipse solar total, el tamaño de la Luna es exactamente en proporción para bloquear el Sol, a pesar de que el Sol tiene un diámetro 400 veces mayor que el de la Luna. Esto se debe al hecho de que la distancia entre la Tierra y el Sol es 400 veces mayor que entre la Tierra y la Luna. Las probabilidades son realmente astronómicas.

Durante el Batido del Océano de Leche, las fuerzas de la oscuridad (demonios) y las fuerzas de la luz (semidioses) cooperaron para crear Amrta & # 8211 el Néctar de la Inmortalidad. El Ministro Principal de los demonios, Rahu, a través de un subterfugio, comienza a beber algo del Néctar. Sin embargo, el Sol y la Luna ven a través de su engaño y avisan a Mohini, la Avatar femenina del Señor Visnu, de este engaño. Posteriormente, le corta la cabeza.

Debido a que el Néctar de la Inmortalidad pasó por su garganta, su cabeza permanece inmortal. Rahu (la cabeza sin cuerpo) busca consumir el Sol mientras Ketu (el cuerpo sin cabeza) ataca a la Luna. En el arte se los representa como una serpiente. En un nivel bruto / físico, los eclipses solares y lunares representan los cuerpos cortados del demonio atacando continuamente al Sol y la Luna como venganza. En un nivel sutil, estos eclipses son presagios desfavorables que presagian problemas de los poderes oscuros del mundo.

Es en este punto que cambiamos la discusión en una dirección muy diferente. Una de las influencias más inusuales en la cultura europea es la del dios védico Mitra. Este dios, al que los romanos llamaban Mitra, era una deidad solar védica. Fue muy popular entre los emperadores romanos y los soldados por igual. Hay literalmente cientos de restos de templos esparcidos por el antiguo imperio romano hasta Gran Bretaña.

¿Cómo llegaron los romanos a adorar a Mitra? Si bien existe un debate, lo más probable es que el mitraísmo fuera recuperado por los soldados griegos que regresaron después de las invasiones de Oriente por Alejandro. Los griegos y romanos estaban muy por debajo del estándar védico. Sin duda, se cambió gran parte de la religión, pero se imprimió un patrón cosmológico védico en el simbolismo religioso europeo.

El famoso líder de los derechos civiles, el Dr. Martin Luther King Jr., de hecho, escribió un ensayo titulado "Un estudio del mitraísmo" en el que concluye que el cristianismo tomó prestado "inconscientemente" de la tradición mitraica. El cristianismo evolucionó a través del sincretismo con las tradiciones locales y finalmente se convirtió en la religión romana oficial bajo Constantino I (272 d.C. & # 8211 337 d.C.).

Algunos ejemplos de la influencia mitraica en el cristianismo incluyen:
1) El día de la aparición de Mitra el 25 de diciembre se hizo el cumpleaños de Jesús.
2) El sábado judío se trasladó del sábado al domingo (el día santo solar romano).
3) Mitra tenía doce seguidores que representaban los doce signos del Zodíaco.
4) El mitraísmo tenía un ritual religioso que implicaba el consumo de pan y vino.

Hay muchos eruditos que han realizado estudios en profundidad de la influencia solar mitraica en el cristianismo. Pero, sorprendentemente, casi todos parecen perder el patrón cosmológico lunar védico en el ritual cristiano.

Para aquellos que no lo saben, el ritual religioso central del cristianismo implica el consumo de pan y vino transformados en la carne y la sangre literal de Jesús. Este ritual se conoce como la Eucaristía, con el pan descrito como la "hostia" o carne y el vino como la sangre. Many modern Christians find the notion of continually killing of their teacher and consuming his literal flesh and blood unpalatable. As such they have instead viewed it symbolically while others have simply discarded the ritual entirely.

But a comparison with Soma provides a startling number of points of similarity.

We know that Soma is a plant while Jesus is described as a grapevine:

“I am the true grapevine, and my Father is the gardener. He cuts off every branch of mine that doesn’t produce fruit, and he prunes the branches that do bear fruit so they will produce even more.” – John 15:1-2

This becomes even more obvious when we see that both Soma and Jesus are sacrificed. The grapes are crushed to produce Jesus’s blood in the cup of wine.

Both Soma and the blood wine are golden/red, sweet, and provide a gladdening effect. Both grant immortality/everlasting life. Both provide communion with God(s) and both are held in a golden cup.

But there are even more similarities.

Both Soma and Jesus are depicted clothed in white robes.

The bread, known as the host, acting as the body of Jesus, is a white circle reminiscent of the moon.

While you may think this is taking symbolism too far wait for the next few points.

During the ritual the host bread is encased in a ceremonial vessel known as a monstrance. This represents the rays of the Sun.

The glass container, holding the bread/body in the center, is known as the Luna (Latin: Moon), and the crescent metal clip that holds the host is called the Lunette (little Moon).

And so we see the Moon (host) held directly in the center of the Sun, symbolic of the Solar eclipse.

Many Christians believe that signs in the heavens will signal the return of Jesus:

“The sun shall be turned to darkness, and the moon to blood, before the great and awesome day of the Lord comes.” -Joel 2:31

“The sun became as dark as black cloth, and the moon became as red as blood.” Revelations 6:12

Christians refer to these as the ‘blood moons’ which occur as a consequence of an eclipse. Unfortunately Christianity lacks a tradition of astrology and so they do not understand the maleficent effects. The Sun attacked by Rahu becomes black and the Moon attacked by Ketu appears as a golden/red cup full of blood.

There are four blood moons and one solar eclipse which fall on Jewish holy days starting from 4/15/2014 through 9/28/2015. This signals increased strife and war in the world.

But there is one final and definitive point of similarity.

The Bible was originally written in Greek the language of the intellectuals of the time. At the last supper, when Jesus picks up the bread he describes his body with one particular word:

“And as they were eating, Jesus took bread and when he had given thanks, he broke it and gave it to his disciples, saying, “Take, eat this is my body (sōma | σῶμα).” – Matthew 26:26

That’s right, the word used in the original Greek for the body of Jesus is Soma. The Greek word Soma is of “undetermined” origin and refers to the body of a plant, a person (mystical/physical), as well as a heavenly body.

With all of these points of similarity we can state conclusively that the central religious ritual of Christianity is patterned on Vedic cosmology.


Ambrosia & Nectar

Ambrosia
Nectar
Amrita
Soma
Living drops
Poetic Mead
Elixir of Life
Water of Life
Living Water

&ldquoAmbrosia&rdquo is derived from the Greek ambrotos where a- ("not") and mbrotos ("mortal"). The literal translation of Ambrotos into English would be the word Immortal where im- (&ldquonot&rdquo) and mortal (&ldquodeath&rdquo). In Greek Mythology ambrosia is sometimes the food, sometimes the drink, of the gods, often depicted as conferring ageless immortality upon whomever consumes it. It was brought to the gods in Olympus by doves (Odyssey xii.62), so may have been thought of in the Homeric tradition as a kind of divine exhalation of the Earth. Ambrosia is very closely related to the gods' other form of sustenance, nectar. The two terms may not have originally been distinguished, though in Homer's poems, nectar is the drink and ambrosia the food of the gods. On the other hand, in Alcman, nectar is the food, and in Sappho (fragment 45) and Anaxandrides, ambrosia is the drink. Derivatively the word Ambrosia (neut. plur.) was given to certain festivals in honor of Dionysus, the bright shining spotted, woodland dwelling God, the original creator of the ancient Greek &ldquowine.&rdquo

&ldquoNectar&rdquo is derived from Latin nectar "drink of the gods", which in turn has its origins in the Greek word (néktar), presumed to be a compound of the elements nek- "death" and -tar "overcoming".

&ldquoAmrita&rdquo is derived from a Sanskrit word that literally means "without death", and is often referred to in the Rig Veda as Soma and or Nectar. Corresponds to the Greek ambrotos (ambrosia).

&ldquoSoma&rdquo is derived from an Indo-Iranian root *sav- (Sanskrit sav-) "to press", i.e. *sav-ma- is the drink prepared by pressing the stalks of the Soma plant. The root is probably Proto-Indo-European (*sewh-), and also appears in son (from *suhnu-, "pressed out" i.e. "newly born"), which leads to interesting questions as to what the concept &ldquoson of God&rdquo originally meant. In the Rig Veda Hymns, Soma, Amrita and Nectar are found as descriptive terms for the same &ldquoplant/God/drink&rdquo so the Soma or &ldquopressed&rdquo drink was Amrita or "without death"and it was also the nectar or &ldquodeath overcoming.&rdquo In ancient Greek, Soma means &ldquobody&rdquo and if the Greeks followed the Vedic model, it was from the Soma &ldquobody&rdquo that the Ambrotos &ldquonot-mortal&rdquo and Nectar &ldquodeath overcoming,&rdquo sacred food and drink came from.

&ldquoLiving drops&rdquo a term for the Soma drink found in the Rig Veda, the Soma drink as an immortal God was composed of &ldquoliving drops&rdquo Rig Veda 9-64-17.

&ldquoMead of Poetry&rdquo (Old Norse skáldskapar mjaðar), also known as Mead of Suttungr (Suttungmjaðar), in Norse mythology is a mythical beverage that whoever "drinks becomes a skald (Poet) or scholar" able to recite any information and solve any question.The drink is a vivid metaphor for poetic inspiration, often associated with Odin the god of &ldquopossession,&rdquo &ldquorunes.&rdquo &ldquomagic&rdquo and &ldquopoetic inspiration&rdquo. The &ldquoMead of Poetry&rdquo is differentiated in the Norse myths from the common or alcoholic mead made with yeast. The name Poetic Mead or Mead of Poetry implies that the drink inspires elegant Poetry and either tastes like honey or was made with honey. Dried Amanita muscaria when water extracted as a strong solution, looks, smells and tastes remarkably like honey. The Fleece generated from dried Amanita muscaria will also grow quite well on a honey water solution. In the Rig Veda, &ldquoSoma&rdquo also called the &ldquomaster Poet&rdquo is equated to honey in taste. The &ldquoMead of Poetry&rdquo like &ldquoSoma&rdquo the &ldquoMaster of the house of Song,&rdquo can inspire poetry because it contains Poetry in it self, the drink is liquid poetry, the wellspring of poetry and song.

The &ldquoElixir of Life&rdquo, also known as the elixir of immortality or Dancing Water or Aab-e-Hayaat and sometimes equated with the philosopher's stone, is a legendary potion, or drink, that grants the drinker eternal life or eternal youth. Many practitioners of alchemy pursued it. The elixir of life was also said to be able to create life. It is related to the myths of Enoch, Thoth, and Hermes Trismegistus, all of whom in various tales are said to have drunk "the liquid gold&rdquo and thus achieved immortality. Not only does a water extract of dried Amanita muscaria taste sweet, it is golden to amber in color, like &ldquoliquid gold.&rdquo A water extract of properly dried Amanita muscaria can also resurrect and &ldquocreate life&rdquo just as the Alchemist&rsquos Elixir of Life was reputed to do, as the quote above shows &ldquothe elixir of life was also said to be able to create life.&rdquo

The &ldquoWater of Life&rdquo is a term found in the New Testament which corresponds to the Greek Ambrotos the Sanskrit Amrita and the Alchemists Elixir of Life.

John 4:14 &ldquoBut whosoever drinketh of the water that I shall give him shall never thirst but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.&rdquo

Rev 21:6 &ldquoI am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely.&rdquo

&ldquoLiving Water&rdquo is a Biblical term related to the &ldquowater of life&rdquo and to the &ldquoliving drops&rdquo of Soma.
Jeremiah 2:13 &ldquoFor my people have committed two evils they have forsaken me the fountain of living waters, and hewed themselves out cisterns, broken cisterns, that can hold no water.&rdquo
John 7:38 &ldquoHe that believeth on me, as the scripture hath said, out of his belly shall flow rivers of living water.&rdquo This quote from John seems to refer to psychoactive urine, the knowledge of which is commonly found in cultures consuming Amanita muscaria, the only &rdquoplant&rdquo in Eur-Asia known to produce a mentally active urine.

A vast area of ancient Eur-Asia was home to a Sacred God/plant/drink with hundreds of Sacred Names. A drink of Wisdom and Poetry from the very dawn of time that is found everywhere the Indo-European peoples had an influence. The Sacred drink had the following properties it was &ldquoimmortal&rdquo often associated with divine vessels, the drink was fragrant and tasted good, it &ldquoinspired&rdquo the drinker being either the source of Poetry or the source of Wisdom, it healed disease, it prolonged human life, and in a religious context it was the way to immortality.


Ambrosia

ambrosia in Greek and Roman mythology, the food of the gods, associated with their immortality. The word comes (in the mid 16th century) via Latin from Greek, 𠆎lixir of life’, from ambrotos ‘immortal’.

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ELIZABETH KNOWLES "ambrosia ." The Oxford Dictionary of Phrase and Fable. . Encyclopedia.com. 17 Jun. 2021 < https://www.encyclopedia.com > .

ELIZABETH KNOWLES "ambrosia ." The Oxford Dictionary of Phrase and Fable. . Retrieved June 17, 2021 from Encyclopedia.com: https://www.encyclopedia.com/humanities/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/ambrosia

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Immortality, the Elixir of Life and the Food of the Gods - History

From what I understand, alchemy is a science that is mainly concerned with process of making the 'Elixir of Life' or the 'Philosopher's Stone' -- both refer to the same substance (a purified form of gold) that is said to be able to heal most any disease, reduce the pain of injuries, extend life considerably, and turn other metals like mercury or lead into gold. [Although it is reportedly possible to make other metals and gemstones using similar processes, I will not address these possibilities in this paper.]

The big secret of alchemy is what's known as the 'secret fire,' something that can, over time, dissolve gold into a white powder. It is said that the whole process is completed by this 'fire' without human interaction. It is also said that the process is 'child's play,' and it is. The secret fire which dissolves gold is an energy emitted by a pyramid shape. Not very surprisingly, the word 'pyramid' is translated as 'fire in the middle.' As I am writing this, I have a one ounce Canadian Maple Leaf gold coin hanging in the middle of a pyramid that I made from eight five-foot sections of copper pipe which form a pyramidal frame. The coin is exuding a liquid which dries into a white powder. It is not condensation as the coin is at air temperature, and the humidity is low. I have cleaned the coin, and the liquid/powder reappears. This is not a normally reported property of gold, but it is quite consistent with the first step of the alchemical process, obscurely related in the texts I have studied. [Note that I did skip the black stage which is described in some texts. I think this is probably due to the 99.99% purity of the gold I am using. See the links at the end for more info on this issue.] Oh, by the way, the pyramid should be aligned with one face facing north and the gold should not be exposed to light.

Ideally, I should have ground up the gold first or used gold leaf. Also, it might be nice to seal the gold in a 'Philosopher's Egg' (an egg-shaped glass (don't use plastic) sealed by pinching the molten glass together - this contains the reaction and helps you keep from fiddling with it). Also, it might be extremely useful to make my next pyramid from iron as it's fiery nature is well noted in the literature. The reason that my first test was in a copper pyramid is because I had one already made and sitting in my yard. Also, I have a sense that my gold is hanging a bit high for the maximum dissolving rate in my pyramid (it's hanging just a little below half the height), but I think the powder which is evolved is a bit more energetic. I think that increasing the height of the gold in the pyramid may increase the subtlety of the fire.

Now the white powder is just the first step. It's said to be a good medicine, and to be able to transform base metals into silver (I don't know about this, but if liquid and powder can ooze from gold because of a pyramid, who really knows?) But if the powder is left in the pyramid for a longer period, it eventually turns blood red in color. It is then said to be a better medicine and then capable of turning base metals into gold. But before one can turn metals into gold, one must add some metallic gold (in powder form, probably) to the red powder and let it sit in the pyramid a bit more, eventually forming a red waxy sort of substance. This metallic gold is added to allow the Elixir to amalgamate (is that the right word?) with the molten metal that is to be transmuted. I'm not sure, but if one is not transmuting a molten metal, this step might possibly be dropped.

I believe the reason a pyramid can dissolve gold is probably related to the fact that God made gold atoms to arrange themselves in a pyramidal form when they are in a metallic state. Other geometries probably effect their corresponding crystalline structures similarly. I have some theories about this and how these sorts of transmutations are possible, but that will have to wait until my next paper. Also, it might be that cone shapes work as well or better than pyramid shapes. It is also possible (if not likely) that the 45 degree side angle is not the optimal. Experiments need to be done to determine the most efficient shape.

Oh, by the way, the white and red powders are both supposed to be superconductors at room temperature, though I don't have a large enough sample yet to test. They are also supposed to exhibit temperature dependent mass changes, and also form a clear glass when heated in some manner. The powders are supposed to exhibit macroscopic quantum effects.

Oh, by the way, I think this clarifies the "Mystery of the Pyramids" and probably provides a great deal of insight into the other pyramid building civilizations throughout history. Also, you might want to consider the implications that this is a natural occurrence, one which happens everyday within the earth and perhaps more efficiently in mountains. The alchemists say that they can do in 1 year what it takes nature 1000 years to do. It is amazing how God sets opportunities up for us that amaze us, isn't it? I would suggest that a prayer to thank God for the wonder of His creation would be in order. He really does love us and He wants what's best for us. Are you on God's path? If not, I can tell you how to find joy, and love, and peace through Christ if you want to e-mail me at [email protected] . Please remember that immortality is God's decision, and that the elixir of life can't bring you more of the true-and-lasting love, true-and-lasting joy, and true-and-lasting peace, than any other material thing ever did.

Also, now that you know the secret, if you want some really good information about alchemy and the above process, I heartily recommend the book, "In Pursuit of Gold - Alchemy in Theory and Practice" by Lapidus o Stephen Skinner. It is excellent and it explains most everything and will fill in most of the blanks that you might have. You can find a complete copy of the book AQUÍ


The Elixir of Life

“For my bread shall be made of the white barley, and my ale shall be made from the red grain of the god Hapi (the Nile-god)” – Papyrus of Ani

Throughout the history of the world, many people and tribes were practicing alchemists who had searched for natural medicines that could cure disease and prolong their lives. A quest to locate the flower of life by finding the perfect plants, herbs and rocks with the proper God given magical medicinal properties that could be called the elixir of life in order to aid human kind in their journey upon earth, and quite possibly to the heavens of immortality.

The meaning of alchemy is the light or science of Egypt or Kham (Khem). The ancient Egyptians were some of the first master alchemists who had ruled their kingdom by alchemy and magic, that which is still practiced to this very day. To the Egyptians, alchemy was one of the, if not most important sciences that helped them not only rule their subjects, but also prolong their lives and quite possibly lead to immortality. Over the course of time, this science led them to the discovery of the magical medicinal properties found in various stones, plants, flowers and herbs that they had held sacred.

One of the most sacred of all was the Lotus flower and plant, that to them was magical. In ancient Egypt, the symbol for “plant”- meaning “Tree of Life,” was the three sacred lotus lilies. It became their symbol of life, immortality, and resurrection.

Along the Nile, the various tribes who lived there had grown and harvested two species of the lotus plant, flowers and seeds for their magical medicinal properties. One was the water-lily with the large white flower, and a smaller variety. The real magic is in the seed-pod of the white lotus which contains a number of light red grains the size of a mustard-seed, with a taste of being sweet and nutty. These red seeds were dried in the sun and used to make beer, or ground into flour to make special bread.

This is confirmed by Herodotus who tells us that the Egyptians “eat the root of the lotus, which is round and equal to an apple in bigness” and Diodorus Siculus who says, ” They made them bread of Loton, the invention whereof was ascribed to Isis, and by others to one of the most ancient kings of Egypt, named Menas.” Pliny mentions the seed vessel of the Lotus resembles a poppy-head, and contains seeds like millet. He says, let the seed-vessels decay, then remove the seeds by washing, and when dry they grind them to make a kind of bread.

This wonderful plant produced the most healthy life-giving bread and beers that the world has ever known. Sacred food that would make our modern-day bread and beer makers look like kooks and quacks to the ancients. This magic beer and bread is spoken about in the Papyrus of Ani:

I abominate abominable things. I will not eat the things which are abominations unto me. What I abominate is filth: I will not eat it. 4. I shall not be destroyed by the offerings of propitiation and the sepulchral meals. I will not approach filth [to touch it] with my hands, I will not tread upon it with 5- my sandals. For my bread shall be made of the white barley [dhura ?), and my ale shall be made from the red grain 6. of the god Hapi (the Nile-god), which the Sektet Boat and the Atett Boat shall bring [unto me], and I will eat my food 7- under the leaves of the trees whose beautiful arms

The son of Osiris, Horus was often represented sitting on the flower of a Lotus. This is an allegorical representation of the alchemical properties in which Horus and the Lotus had represented because as I stated above, the ancient Egyptians were master alchemists who encoded their scientific teachings of the AS ABOVE, SO BELOW into their Gods and Goddesses, which were then incorporated into their hieroglyphs and texts.

In a hymn to Horus, it is said : ” He opens his eyes and illuminates the world. The Gods rise from his eyes and the men from his mouth, and all things are through him, when he rises, brilliant from the lotus.”

Plutarch had said, “They do, indeed, characterise the rising Sun as though it sprang every day afresh out of the lotus plant but this implies, that to moisture we owe the first kindling of this luminary.” 33rd Degree Freemason, Master Rosicrucian and author, Manly P. Hall had said this of the Lotus “May your consciousness be lifted upward through the Tree of Life within yourself until in the brain it blossoms forth as the Lotus, that rising from the darkness of the lower world, lifts its flower to catch the rays of the sun.”

It is the name of the luminary son of Osiris, Horus which eludes to the illuminating alchemical properties he represents, contained in his symbol of the tree and elixir of life which gives light to us all. Like Horus, the chemical known by a similar name in science called phosp-horus, and in Latin Lucifer is also an illuminator that makes our consciousness to be lifted upward, and the life-giver to the planet earth and all the humans, beasts and plants that live here.

Phosphorus is commonly found in inorganic phosphate rocks, and also specific plants. Hence, this is the true philosopher’s stone. Phosphate is the body’s source of chemical energy. The phosphorus atom is of the nitrogen family, but having that characteristic of firing. Phosphorus is essential for life and the phosphate is a component of DNA, RNA, ATP, and also the phospholipids that form all cell membranes.

Humans obtain their energy through phosphorus that is extracted from foods within the body by converting it to the chemical energy that is then stored in the body. Without it, we would have no conscious, energy or life for it is the true Alpha and Omega of all nature and life as we know it.

The word phosphorus literally means “Light-Bringer,” which would correspond to the role of Horus as the alchemical son God of Osiris (Jupiter) in the Egyptian Pantheon of alchemical Gods and Goddesses. Horus is known as a son of truth, god of light, and the light-bringer. The true Elixir of Life, phosphorus who sits in the Tree of Life known to the Egyptians as the Lotus with the same alchemical properties.

Author, Sir John Gardner Wilkinson concurs with my elixir of life and phosphorus theory

I may, however, venture to offer another interpretation, suggested both by the allegory itself, as well as by his hieroglyphical name Ehoou, — that he corresponds to the day or morning and in this character he may answer to Aurora. Some might perhaps apply to him the name Phosphorus, which seems to accord with an inscription mentioned by Jablonski, —

“Bono Deo Puero Phosphoro”


Ver el vídeo: RECETA CON AGUA DE COCO El VERDADERO ELIXIR DE LA VIDA!!!


Comentarios:

  1. Gazil

    Bravo, idea notable

  2. Dallin

    En general, cuando ves esto, me viene a la mente un pensamiento, pero es tan simple, ¿por qué no podría encontrarlo?

  3. Brat

    Estoy de acuerdo, este brillante pensamiento vendrá en el lugar correcto.

  4. Cony

    Muchas gracias por su ayuda con este problema.



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